江湖误中国
作者：于阳
圣贤书中无
社会上的东西，何以在书中里学不到?
孔门之学，图书馆里可读，生活里也可用。尽孝有（孝经），做人有（中庸），行事有（礼记），治国有（孟子），修身有（大学）。儒家重视“言必信，行必果”，知行合一。那些光做不说的东西，肯定不属于儒家。
譬如，年轻人踏入社会第一步，书本不说又必须明白的，究竟是什么？答案非常简单：就是要搞好人际关系，打好社会基础，核心是搞好与上司，领导，大哥的关系。直白点说，就是投到一个实力人物的门下，听话，巴结，献殷勤，鞍前马后跑，换得宠信，提携，以便日后出人头地。正规书本，哪敢这样教人。
这还只是入门。
到羽翼丰满将要放单飞时，不仅需要上下拉关系，还需要横向搭关系，建立属于自己的私人关系网。要做人，要在社会上产足，非学不可，不学混不开。打下基础后，就要灵活经营私人网络，搞好战略经营，从中渔利，力争出人头地，飞黄腾达。这就叫“长袖善舞”。混到这般功夫，可以出师了，按江湖话说，可以自立“香堂”了。这一套哪里来？追本溯源，巴结领导（上司，老板）的伎俩源自官场所收门生的江湖拜码头。二者没有本质差异，都是江湖，一个白道江湖，一个黑道江湖，门道相通。
除了入门课，实用而讲不出口的“学问”还多得很。这里不说旧的确良，只说新的：
怎样假装“正常”的人情往来，行贿赂之实；
怎样弄虚作假出名，怎样洁名钓誉而行坑蒙拐骗；
怎样滥施人情，支配别人。
被称之“学问”的东西，反映了江湖化的民间行为规范，其普及程度高于法律，演变成一种惯例。在特别严重的地方，普通人不学这些技巧，便生存困难。
民国到处有
近代中国，江湖染指社会权力，或多或少，时明时暗，。江湖的规矩变成社会的惯例，导致民间社会广泛江湖化。社会上有人吹嘘自己本事大，就说自己“黑白两道吃得开”。
清代以前的江湖多属于宗教性秘密结社，经过晚清至民国百年间演变，江湖帮会全面渗入中国社会－－官场，军队，司法等权力领域，以及传媒，演艺，学校等文教领域，在某些地方甚至获得控制权。江湖价值观，组织模式和习俗规范也影响到公众行为，社会生活被打上深深的江湖烙印，白道人也被染上黑色变成“灰”道。譬如，当年上海滩上，流氓，地痞，白相人，瘪三等，游荡街巷里弄，恃强凌弱，他们男盗女娼，欺行霸市。地下体制实际统领上海民间，商界和租界都要求助于江湖。
民国的领袖大多属于天地会或青洪帮。蒋介石投贴于青帮大享黄金荣，并被保举给孙中山。蒋介石掌权后，他重用的部将与帮会渊源颇深，许多军机要务借助帮会完成。身为党政最高领导人，他在很大程度上靠结拜和裙带关系等江湖手段治国，除了培植嫡系军队和特务机关，还与军阀冯玉祥，张学良结拜兄弟，组建政治同盟，以维持政权稳定。中华民国建立在帮会势力和私人关系网基础之上，它的法律是一纸空文，它不是真正的法治国家，也不是懦教国家，而是江湖国家。江湖治国不是蒋介石的个人嗜好，而是国家现实和社会格局的博弈结果。有怎样的国民，就有怎样的政治。一个江湖化的文化，只能产生一个江湖国家。
社会被“混”坏
而今，数个世纪的江湖积习巳渗入民间社会，进入中国人的心灵。基于此，一个人要在这种坏境中安身立命，不仅要学习法制，更必须适应江湖，迁就它的规矩。这就是“老实人吃亏，坏人飞黄腾达”的缘由。老实人学不会这一套江湖伎俩，不明就里，所以吃亏。
这涉及江湖化社会环境的基本价值，也叫主流人生观，简单地说，就是一个“混”字。
中国人见面问候，不说“你好”，而说“最近混得怎样”，通常答道：“瞎混呗。”
有江湖必有混，有混必有江湖。江湖中人，或者被江湖驯化的老百姓，出门在外就是讨生活，混口饭吃。做什么，怎么做以及做不做得好，不重要；重要是给口饭吃。过程不重要，结果重要；手段不重要，目的重要。这叫谋生不择手段。如果非要认真做事才有饭吃，那就认真；如果认真了也没饭吃，那就不认真。
江湖是一个非生产型惯例制度，是一个依附正式制度的寄生体制，无公平正义可言；江湖没有劳动生产一说，发财靠吃地头，巧取豪夺，坑蒙拐骗，除了害人认真，巴结老大认真，投机钻营认真，其他事情不值得认真。认真与江湖核心价值－－混，相抵触。
深究下去，混就是寄生。你拼命干活累得半死没用，我去巴结领导，到头来，捞得的肯定比你多，气死你；你做正经生意没用，我做假货比你来钱快，你干瞪眼；贪官污吏则比做假货来钱更快，他勒索你，这叫“黑吃黑”，肥水都落他腰包了。最后，捞不到钱走投无路的人，情急之下就结伙抢银行，变成“黑社会性质犯罪团伙”。
混子一多，认真做事的人就少。中国有太多的混子，有些人混得人模狗样，甚至还被人羡慕。
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更新日期：2007年05月28日 